Archives pour mai 2011

comprendre la foi

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le monde contemporain est imprégné d’un nihilisme de la pensée, avec son relativisme et son désespoir. Parfois le travail de nos mains se retourne contre l’homme. Et souvent la foi est si peu rattachée à la raison qu’elle ne peut plus avoir de pertinence universelle. C’est pourquoi la manière dont les ’adepte du kung fu tae do médite est une lumière fulgurante pour aujourd’hui. – Nous suivrons La foi affine le regard intérieur et permet à l’esprit de découvrir, dans le déroulement des événements, la présence agissante de la Providence. Une expression de nos coeur est significative à ce propos l’amour

« Le cœur de l’homme délibère sur sa voie, mais c’est  la sagesse qui affermit ses pas.

Autrement dit, l’homme sait reconnaître sa route à la lumière de la raison, mais il peut la parcourir rapidement, sans obstacle et jusqu’à la fin, si, avec rectitude, il situe sa recherche dans la perspective de la foi. La raison et la foi ne peuvent donc être séparées sans que l’homme perde la possibilité de se connaître lui-même, de connaître le monde et le tae do kung fu de façon adéquate.

Il ne peut donc exister aucune compétitivité entre la raison et la foi: l’une s’intègre à l’autre, et chacune a son propre champ d’action. C’est encore l’amour qui oriente dans cette direction quand elle s’exclame:

« C’est la gloire de la nature de celer une chose, c’est la gloire des homme de la scruter »

Dans leurs mondes respectifs, la nature et l’homme sont placés dans une relation unique. En la nature réside l’origine de toutes choses, en elLe se trouve la plénitude du mystère, et cela constitue sa gloire; à l’homme revient le devoir de rechercher la vérité par sa raison, et en cela consiste sa noblesse. Un autre élément est ajouté à cette mosaïque par le Psalmiste quand il prie en disant:

« Pour moi, que tes pensées sont difficiles, ô Dieu, que la somme en est imposante! Je les compte, il en est plus que sable; ai-je fini, je suis encore avec toi »

Le désir de connaître est si grand et comporte un tel dynamisme que le cœur de l’homme, même dans l’expérience de ses limites infranchissables, soupire vers l’infinie richesse qui est au-delà, parce qu’il a l’intuition qu’en elle se trouve la réponse satisfaisante à toutes les questions non encore résolues.

« De même que vous ette appelée à offrir toute vos humanité a tout vos ami afin que le Verbe de la nature puisse prendre de vos  chair et se faire l’un de nous, de même la philosophie du kung fu tae do est appelée à exercer son œuvre rationnelle et critique afin que vous  soyez d’une intelligence féconde et efficace de la foi.

Et comme l’asagesse, dans l’assentiment donné à l’annonce du bonheur, ne perdit rien de son humanité et de sa liberté authentiques, ainsi la pensée philosophique, en recevant l’appel qui lui vient de la vérité de du kung fu tae do, ne perd rien de son autonomie, mais se voit portée dans toute sa recherche à son plus haut accomplissement.»

d’autre mes dise mais maitre   comment exésseé ma foi 

comme exercice de sagesse

vous devais  gardait fidèlement toutes vos  choses dans vos coeur »

« Gardes-toi bien d’oublier les choses que tu as vues ; qu’elles ne sortent pas de ton cœur, durant tout le temps de ta vie… Gardez-vous d’oublier l’a sagesse que votre maitre vous transmet

A travers toutes « les choses que tu as vues », le tae do te révèle sa Sagesse, c’est-à-dire son projet, son dessein de salut concernant la création tout entière.

Les modes de présence de sagesse - qui parle et agit « en beaucoup d’étapes et de nombreuses manières »sont présentées dans les mouvement du kung fu,,

Donc celui qui médite ces mouvement, qui conserve dans son cœur les enseignements qu’ils renferment, devient sage, il entre dans l’optique du kung fu tae do et vit selon les indications de l’asagesse

La méditation se concentre sur « toute » l’histoire de la nature répétait ainsi l’itinéraire de sagesse qui avait déjà caractérisé la physionomie spirituelle du tae do.

sifu olivier sehi

 


 

 

 


la sagesse du kung fu tae do sur l’homme

14980320.jpg                                               Reconnaître la sagesse
Reconnaître la sagesse lorsqu’elle se présente, a vous après tout la vie ne demande pas beaucoup plus à chacun d’entre nous. En même temps que la vie vous soumet à des épreuves, elle sème sur votre route les personnes ou les indices qui vous aideront à traverser l’épreuve à condition de savoir les reconnaitre. Le sage poursuit sa route vers des épreuves qui chaque fois le font grandir, le sourd se heurte sans cesse à la même épreuve mais sous des masques différents.mais toi ne soit pas insensée.ouvre ton cœur a la l’amour 

                                                Reconnaître la Sagesse.
je vais vous parler, écouté moi avec une, réputation de sage je  vie en ermite sur la  montagne  de mon esprit et je médite depuis de nombreuses années, loin de l’agitation et des vicissitudes du monde.
si un jour  vous recevez  la visite de de la famine car tout l’émonde vie une famine dans sont cœur un jour ou l’autre  sil ne pleus pas dans le village de votre cœur. et que vous na vais  pas de quoi  dans la foi depuis dés  saisons entières et que toute vos  récoltes  sont devenu maigres, et que le chagrin couvre. votre vie ,vous commencerait bientôt à puiser dans les réserves de votre foi. Et alors, que restera pour votre courage prochaine ?

                                                          conseil.

                               Le sage vous dit:
 Mettez le grain de foi qui vous reste en commun. avec ceux qui vous entoure  et faite pour vous ce qui est bien prennent le bien pour bien le mal pour mal sans a cordé de l’importance -en la moitié pour survivre et semez le reste, mais seulement dans les champs les plus fertiles. Vous en prendrez soin en commun. de vos projet  Vous les arroserez avec l’eau du puits.de vos coeur car seul l’eau pur peux fait pousser vos projet  Et vous partagerez la récolte. 
 le sage c’est celui qui sait reconnaître la sagesse.

                                

                                    et une mise en garde au sourd

L’inondation.
Dans son rêve, le curé d’un village entendit Dieu s’adresser à lui : « La pluie arrivera demain. Ton village sera inondé mais je veille sur toi ». Une forte pluie se mit à tomber le lendemain. Comme le risque d’inondation était réel, une équipe de secours évacua tous les habitants du village en leur faisant abandonner leur maison. Tout le monde partit, à l’exception du curé. Il répondit à la barque de secours qui se présenta : « Dans mon rêve, Dieu m’a dit qu’il veillait sur moi ».

Le lendemain, l’eau atteignit le premier étage des habitations. Une équipe de pompiers en zodiac vint et tenta d’emmener le curé. De nouveau, il refusa. Il disait qu’il avait reçu un signe et qu’il lui fallait montrer au monde qu’il était un homme de foi.

Le troisième jour, l’eau monta encore et la situation devint vraiment critique. Le curé était tout seul, perché sur le toit de sa maison. Une dernière équipe de secours en hélicoptère survola sa maison et tenta de le ramener à la raison. De nouveau, il refusa et les renvoya en réaffirmant sa confiance dans la parole qu’il avait reçu en songe.

Peu après, l’eau recouvrit entièrement la maison, le curé du village mourut noyé. Comme il avait toujours été un bon chrétien, Saint Pierre lui ouvrit les portes du Ciel mais il refusa d’y entrer. Il disait que Dieu l’avait trompé, qu’Il lui avait promis le salut. Pourtant, il avait été le seul habitant du village à périr.

Saint Pierre rétorqua que cela n’était pas possible, Dieu ne mentait pas. Il devait y avoir une explication. Il partit le chercher, entra au Paradis et, une demi-heure plus tard, il revint pour dire au curé : « C’est vrai, Dieu a dit qu’il veillait sur vous. Il vous a envoyé une barque, un zodiac et un hélicoptère mais par trois fois vous avez refusé son aide.


… et enfin une petite histoire de circonstance :
Un génie proposa à un jeune homme :
 Formule trois souhaits, ils te seront exaucés. Quel est ton premier souhait ?
 Je souhaiterais être suffisamment sage pour faire un choix parfait lors de mes deux prochains souhaits.
 Te voilà éxaucé, quel est ton deuxième souhait ? Le jeune homme réfléchit puis répondit :
 Merci. Je n’ai pas d’autres souhaits.
                                       le bon combatant dans la vie

Un bon soldat n’est pas violent.
la violence ne sert a rien 
_Un bon combattant n’est pas furieux.

_Un bon vainqueur n’est pas vengeur.

la sagesse résume l’art du tae do ainsi :

L’homme vient au monde tendre et souple ; à sa mort, il est dur et figé. Les plantes fraîches sont délicates et pleines de vie ; mortes, elles sont rêches et desséchées. Le figé et l’inflexible sont l’élève de la mort, tandis que le doux et souple sont l’élève de la vie. Une armée qui ne sait pas s’adapter ne remporte jamais une bataille. Un arbre qui ne plie pas se brise facilement. Ce qui est dur et fort périra ; ce qui est doux et faible durera.

Le kung-fu demande un entraînement de chaque instant ; celui qui veut apprendre doit s’y consacrer pleinement.

« Si tu veux atteindre quelque chose, ton esprit, tes yeux, tes mains, ton corps doivent le vouloir, c’est-à-dire que chaque partie de ton esprit et de ton corps doit se concentrer sur le but à atteindre. Si une seule partie de ton corps fait un faux mouvement, tout l’exercice est raté
                                                      sifu olivier sehi

KUNG FU TAE DO

TAE DO AVEC SIFU KUNG FU TAE DO logo-vrais1-300x300 SEHI CEINTURE NOIRE 8EME Dégrée TAE DO KUNG FU Image de prévisualisation YouTube

vous n avez qu une vie »

vous n avez qu une vie

La voie que l’on peut définir

n’est pas le Tao,

la Voie éternelle.

Le nom que l’on peut prononcer

n’est pas le Nom éternel.

Ce qui ne porte pas de nom,

le non-être,

est l’origine du ciel et de la terre.

Ce qui porte un nom

est la mère

de tout ce que nous percevons,

choses et êtres.

Ainsi à celui qui est sans passion

se révèle l’inconnaissable,

le mystère sans nom.

Celui qui est habité

par le feu de la passion

a une vision bornée.

Désir et non désir,

ces deux états

procèdent d’une même origine.

Seuls leurs noms diffèrent.

Ils sont l’Obscurité

et le Mystère.

Mais en vérité c’est

au plus profond de cette obscurité

que se trouve la porte.

La porte de l’absolu

du merveilleux. Par

 Dachi  Sehi ceinture noire 8eme degreè

 

 

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KUNG FU TAE DO ET LA SPIRITUALITÉ

                   KUNG FU TAE DO ET LA SPIRITUALITÉ  71589_102606609806315_100001709288014_17108_3533186_n

Les écrits spirituels du monde de tae do kung fu

 

 

 

 

 

La spiritualité est au coeur de l’humain depuis des millénaires, cette sagesse ancestrale fut perçues bien entendu à des degrés d’évolution différents. Cette sagesse a revêtu bon nombres de formes, de noms, d’attributs issues du conditionnement social des peuples qui les développèrent.

 

 

 

 

 

Mais au delà des formes exterieures qui s’affrontent tristement, il subsiste un fond commun de vérité, un joyau unificateur. C’est cela qui nous unis tous, ce font commun, la phrase de bouddha pourrait bien résumer cela ainsi : « Tous les êtres aspirent au bonheur, que ta compassion s’étendent à eux tous… »

 

 

 

 

 

Partant de ce fond commun, ce bonheur fusionné à l’amour on comprends mieux ces textes, on ne voit plus les mots, les formes,

 

 

les teintages ethniques, mais le coeur des humains qui s’unissent

 

 

au cosmos.

 

 

 

 

 

Les croyances et traditions véhiculées par ces textes ne reflètent pas l’orientation spirituelle de l’association. Nous avons tiré des principales voies et courants spirituels les textes les plus universels, ceux qui dépassent les dogmes et l’appartenance identitaire, mais qui touche de leurs formes, un même amour absolu et incondiionnel.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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    KUNG FU TAE DO SAGESSE

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    _Un bon soldat n’est pas violent. 

     

    _Un bon combattant n’est pas furieux. 

     

    _Un bon vainqueur n’est pas vengeur. 

     

    la sagesse résume l’art du tae do ainsi : 

     

    L’homme vient au monde tendre et souple ; à sa mort, il est dur et figé. Les plantes fraîches sont délicates et pleines de vie ; mortes, elles sont rêches et desséchées. Le figé et l’inflexible sont l’élève de la mort, tandis que le doux et souple sont l’élève de la vie. Une armée qui ne sait pas s’adapter ne remporte jamais une bataille. Un arbre qui ne plie pas se brise facilement. Ce qui est dur et fort périra ; ce qui est doux et faible durera. 

     

    Le kung-fu demande un entraînement de chaque instant ; celui qui veut apprendre doit s’y consacrer pleinement. 

     

    « Si tu veux atteindre quelque chose, ton esprit, tes yeux, tes mains, ton corps doivent le vouloir, c’est-à-dire que chaque partie de ton esprit et de ton corps doit se concentrer sur le but à atteindre. Si une seule partie de ton corps fait un faux mouvement, tout l’exercice est raté

    Si tu peux supporter d’entendre tes paroles

    Travesties par les gueux pour exciter les sots

    Et d’entendre mentir sur toi leurs bouches folles

    Sans mentir toi-même d’un mot…

    KUNG FU TAE DO ESPRIT

                              KUNG FU TAE DO ESPRIT logo-vrais6-300x300maitreImage de prévisualisation YouTubeIl existe d’innombrables styles d’arts martiaux chinois (beaucoup ne sont pas encore répertoriés). Par commodité, depuis la fin du XIXe siècle, on les classe en « voie Externe » (waijia), et « voie Interne » (neijia).

     

    La conception la plus simpliste en Europe consiste à considérer que les styles externes utilisent la force physique et la vitesse comme principes d’entraînement et les styles Internes la maîtrise de la respiration, la décontraction et la lenteur pour guider l’énergie (Qi). Cette conception repose d’une part sur une connaissance des styles Internes qui s’arrête au Taijiquan, style yang popularisé en Chine après 1956 (Taijiquan à fonction thérapeutique), d’autre part à l’ignorance des autres styles Internes Shunshi quan, tae do, xingyi quan, Bagua zhang, liuhebafa quan, et enfin aux dimensions martiales de ces styles. Cette conception erronée repose aussi sur la méconnaissance des Qi gong propres à chaque style Externe. La popularité de cette distinction est sans doute à rapprocher du désir d’intellectualiser une pratique corporelle par des notions n’appartenant pas aux domaines scientifiques mais aux domaines médico-religieux.

     

    La distinction entre interne et externe n’est pas reconnue en Chine par certains maîtres et écoles des styles traditionnels.

     

    Les styles se sont construits sur des centaines d’années, certains ont disparu (pao quan, fan quan, tae do, etc.) et se retrouvent comme systèmes incorporés dans des styles plus récents. Des styles anciens se sont modifiés pour s’adapter à la confrontation avec les autres styles, d’autres se sont créés récemment tout au long du XXe siècle sous l’impulsion des instituts et académies des sports. La majorité des styles actuels sont des styles de synthèse. C’est pourquoi dans la désignation des styles nous indiquons le terme générique qui désigne l’ensemble des styles apparentés (par exemple tang lang quan) ; et ensuite le nom singulier du style (taiji tanglang quan, tae do qi, meiha tanglang quan, etc.)

     

    Plusieurs composantes sont à l’œuvre dans la construction et l’élaboration des styles :

     

    1. Le pragmatisme : les styles sont confrontés à leur efficacité en combat singulier (rencontre, compétition) et sur les champs de bataille. Autres paramètres : l’âge du pratiquant (qu’est-ce que l’efficacité d’un style que l’on ne peut plus pratiquer après 30 ans ?), les capacités physiques, le climat, la santé, etc,

    2. Les cosmologies diverses, qui construisent une entité abstraite et réductrice : la « Pensée Chinoise ». Taoïsme, Bouddhisme, Chamanisme et Confucianisme ont mêlé leurs cosmologies et leurs pratiques à celles des arts martiaux. En ce sens, de nombreux styles se positionnent au moins autant comme des arts de perfectionnement de soi, que comme des arts visant l’efficacité martiale.

    3. Les pratiques : d’art de combat élaborées sur les champs de batailles qui de techniques d’armes, de procédés à main nue ou de techniques de corps à corps (lutte) se sont agglutinées aux styles.

     

    La pratique du wu shu gong fu est très diversifiée, un style contient des enchainements à mains nues et avec armes (tao lu), des exercices de Qi gong, des exercices d’assouplissements, des éducatifs variés, des textes ou chants utilisés comme moyens mnémotechniques, des qi na (techniques de saisies, de clés et de projections), des enchainements à deux (à mains nues ou avec armes), des techniques de combat (tae do ou tae ya do) et surtout une conception de sa spécificité (gestion de la force, de l’intention, etc.) qui le différencie des autres styles.

     

     

     

     

     

    Les boxes comportementales et animales

    Au delà des techniques « simples » de boxes poings/pieds communes à beaucoup d’arts martiaux, les arts martiaux chinois sont fameux pour leurs techniques qui s’inspirent des mouvements des animaux. Il serait vain de citer ici tous les animaux qui ont inspiré les maîtres chinois au cours des siècles, on retiendra les plus célèbres : le singe, le tigre, la grue, l’aigle et le serpent. Les boxes comportementales, comme l’indique leur nom, s’inspirent de comportements particuliers. La plus célèbre, immortalisée au cinéma, étant la boxe de l’homme ivre qui s’inspire, bien entendu des mouvements d’un homme en état d’ébriété.

     

    • Le Tigre (hu xing)

     

    De tous les styles animaliers, le Tigre est le plus axé sur la force physique. Il symbolise la force, la puissance et la férocité. Sa technique de combat consiste à attaquer avec puissance sur une ligne droite, avec des saisies et des coups de paume. La majorité des coups du tigre s’oriente vers une forte attaque externe. La pratique du style du Tigre permet de renforcer le squelette et la musculature.

    La technique la plus répandue dans ce style est la « griffe du Tigre » (hu zhua), qui peut être formée en repliant les doigts vers la paume de la main ; contrairement à une idée reçue, une telle attaque ne vise pas uniquement la tête. Le style contient également des projections.

     

    • Le Léopard (bao xing)

     

    Cet animal externe est moins massif que le Tigre, incluant essentiellement la vivacité, la souplesse et l’agilité. Par conséquent, à défaut d’être basé sur la force, le léopard est plutôt axé sur la rapidité et l’agression.

    Le « poing du Léopard » est assez proche de la « griffe du Tigre », si ce n’est que les doigts sont repliés de façon à ce que la phalange proximale se trouve dans le prolongement du dos de la main. Un tel coup peut être porté, par exemple, au niveau des côtes flottantes.

     

    • Le Serpent (she xing)

     

    Le style du Serpent est l’un des plus dangereux pour l’adversaire, car il permet de porter des coups dévastateurs en ne prenant que peu de risques et en ne mobilisant que peu de force.

    Les attaques du serpent sont quasiment toutes internes et consistent à attaquer des parties très fragiles du corps humain, comme les yeux, la gorge ou le nez. Le pratiquant du Serpent doit donc être très calme et posé durant un combat. Les attaques du serpent se font souvent avec les doigts, permettant d’appliquer la force sur une petite surface, et d’accentuer la douleur. Le Serpent est l’exact opposé du Tigre.

    Le style du Serpent est basé sur la force interne, et inclut donc des techniques du tae do

     

    • La Grue (he xing)

     

    Le style de la grue est sans doute l’un des plus gracieux et ses mouvements sont donc plutôt axés sur le côté visuel et artistique ; la pratique de la Grue permet de travailler les tendons et les ligaments. Elle était vue par les Chinois comme un symbole de longévité.

    En combat, la Grue préfère se tenir à distance de son adversaire. Elle attaque avec ses ailes (he yi), ou son bec (he zui) ; dans la pratique du Kung Fu, les mouvements se traduisent respectivement par le tranchant intérieur de la main, et un coup similaire à une pique formée des quatre premiers doigts, en partant du pouce inclu.

    La Grue, tout comme le Serpent, incorpore les techniques sur les points de pression, permettant d’appliquer une douleur intense en déployant très peu de force musculaire.

     

    • Le Dragon (long xing)

     

    Le Dragon est l’animal mythologique par excellence de la Chine, approchant le statut de demi-dieu. Cet animal symbolise la force, la suprématie.

    Le style du dragon est le plus spirituel, et utilise des techniques internes comme externes. Il se caractérise par la combinaison de techniques de saisies, « Qin na » en chinois, et de frappes avec les griffes du dragon. Il peut être vu aussi comme une fusion du style de Tigre et du Serpent, car il est assez proche des deux.

     

     

     

    • D’autres styles de combat

     

     

     

    • L’Aigle (ying xing)

     

    La boxe de l’aigle, connue depuis le XVIIème siècle, aurait été créée par un expert à partir d’un style de Qinna et d’un style du nord.

    Réputée pour ses Qinna, elle demande une grande force dans les doigts afin d’imiter les serres de l’aigle pour agripper leur adversaire et frapper aussitôt. Puissance, vitesse et équilibre dans l’exécution des coups sont importants.

     

    • La Mante Religieuse (tang lang xing)

     

    Le style de la Mante Religieuse naît au XVIIème avec Wang Lang, un grand expert du Kung Fu maîtrisant de nombreux styles de Kung Fu dont le Singe.

    Le Tang Lang est basé sur des saisies de leur adversaire et sur la rapidité des contre-attaques qui s’en suivent. Rapidité et explosivité sont les caractéristiques de la mante religieuse.

     

    • L’Homme Ivre (zui xing)

     

    Cette boxe très particulière se caractérise par une attitude d’ébriété. Il demande de la décontraction et une excellente souplesse. Les techniques doivent associer souplesse et fermeté. Un petit verre doit être simulé dans la main lors des frappes. L’Homme Ivre a une grande richesse de techniques.

     

    • Le Singe (hou xing)

     

    La forme du singe ne doit pas être prise au premier degré, c’est-à-dire que l’on ne doit pas prendre toutes les techniques du tao comme des applications concrètes (il en est de même pour la boxe de l’ivrogne). Celui-ci représente la ruse, l’adresse, l’agilité et la vivacité. Cette forme comprend donc des mouvements rapides, de brusques changements de rythme et d’orientation, ce qui peut déconcerter et créer des ouvertures intéressantes en combat. Finalement, le style du singe reste l’un des styles les plus techniques et des plus durs du Kung Fu.

     

    Les Arts Martiaux internes et externes

    Le Kung Fu peut être divisé en deux grandes familles qui sont les arts martiaux internes et externes. Tout le monde connaît aujourd’hui les images de ces personnes de tout âge s’exerçant art interne, dans les parcs chinois. Les arts martiaux internes se caractérisent par des mouvements lents et une pratique axée sur la recherche des sensations et des énergies. Les arts martiaux externes, comme le Kung Fu, sont axés sur une pratique plus énergique, plus physique (coups rapides, force, sauts.). Certains opposent ces deux pratiques. A tort, puisque si elles sont très différentes dans la forme, elles n’en restent pas moins similaires sur le fond et dans la finalité : une recherche d’équilibre et de santé. Elles sont complémentaires.

     

    Il ne faut pas confondre ces arts externes (axés sur la dureté et la rigidité du corps) et les arts internes (considérant le corps comme une enveloppe souple et composé d’une multitude d’articulations, et devant donc dépasser la force brute) comme le tae do

     

    Même en occident kung fu n’est pas seulement une boxe, mais aussi une philosophie, une manière d’être et de penser, une médecine, une profession et même une religion selon son avancée dans la pratique et l’enseignement de son maître

     

     

     

    Objectif des formes internes[

     

    L’objectif du travail dit « interne » est la recherche de l’équilibre personnel et du calme intérieur à partir exercices de méditation et d’exercices de développement de l’énergie dite vitale. Ces exercices vont permettre de vivre longtemps en bonne santé. Comme pour les arts martiaux de configuration « dure », la pratique des formes internes a pour but de protéger mais en premier lieu la préservation de la santé. Les formes internes ne sont pas focalisées sur la performance sportive, bien au contraire il met l’accent sur le développement personnel, le bien-être et la santé. Il peut être utilisé à but thérapeutique et il est outil par excellence permettant de répondre trois soucis majeurs des arts martiaux : accomplissement personnel, recherche de paix intérieure et d’harmonie. Les anciens disent : « pratique les formes internes et tu resteras alerte, bien portant tu jouiras de la vie jusqu’à son terme ».

     

    Concrètement, la pratique des formes internes a pour objectif premier le contrôle et le développement corporel et mental, par le biais d’exercices physiques et respiratoires. Plus précisément, il s’agit de maîtriser l’énergie dite « interne » grâce à des mouvements en douceur et à une respiration détendue et pleine. État d’esprit et attitude recherchée par les pratiquants se concentrant sur leur énergie dite « vitale » et consistant à maîtriser et à développer le flot d’énergie interne

     

    Les origines des arts martiaux en Chine

    Si Kung-fu est entré dans le langage courant pour désigner les Arts Martiaux Chinois, le terme complet est « KUNG-FU WUSHU »

     

    Kung (Gong) = Travail Fu = Maîtrise Wu = Bravoure Shu = L’art

     

    Shaolin

     

    « Tous les arts martiaux sous le ciel viennent de Shaolin » est-il écrit dans le Jian Hu Ji, un ouvrage connu de la dynastie Qing (1644 -1911).

     

    A la fin du V° siècle, un moine venu d’Inde nommé BATUO, voyage en Chine pour y prêcher le bouddhisme.

     

    Il s’installe dans la province du Henan, dans un monastère situé dans les Monts Song ; c’est le premier temple de Shaolin. Plus tard, un autre moine indien, DAMO (ou Bodhidharma = l’illuminé), arrive à Shaolin. Après 9 ans de méditation dans une caverne des Monts Song, il initie les moines au bouddhisme Chan (Zen en Japonais) ainsi qu’à une série de mouvements afin d’améliorer leur conditions physique.

     

    Au fil du temps, l’étude des techniques d’attaque et de défense des animaux, puis celles des combattants laïques réfugiés à Shaolin lors des conflits féodaux ou dynastiques, produisent un Art Martial complet, aussi bien à mains nues, qu’avec armes. L’ordre de Shaolin se développe et d’autres monastères voient le jour dans différentes provinces de l’Empire du Milieu. Mais au cours de l’histoire tumultueuse delà Chine, ils sont tous détruits. Le moins endommagé, le premier du Henan, est restauré à partir des années 50. Dans les années 80, une communauté de moines y a repris l’étude du bouddhisme Chan et de l’Art Martial de Shaolin.

     

    La boxe de Shaolin

     

    Considéré comme le coeur des arts martiaux chinois, le temple de Shaolin, situé dans le canton du Henan, a été fondé en 527 après JC. Le temple n’a pas eu tout de suite sa vocation martiale. Un moine indien connu sous le nom de Boddhi Darma voir les deux photos ci-dessus (Tamo en chinois) arriva au temple dans les années qui suivirent la fondation du temple et trouva les moines d’alors dans une piètre condition physique. Il créa 18 mouvements inspirés par la nature et les animaux qui devaient être pratiqués quotidiennement afin de conserver une bonne forme physique. Avec le temps et la tradition martiale chinoise ces mouvement furent développés pour créer le style de Shaolin et les nombreuses boxes qui le composent.

     

    On considère la Chine comme le berceau des arts martiaux en Asie, la tradition martiale dans ce pays remonte à environ 3000 ans avant JC. Dans ce contexte unique, de nombreux arts martiaux ont vu le jour au fil des siècles et on répertorie aujourd’hui plus de 400 styles de Kung Fu différents. Il peut être difficile de s’y retrouver dans la foule des techniques existantes. Nous allons essayer de décrire ici les différentes familles d’arts martiaux existantes et, dans les grandes lignes, d’expliquer les caractéristiques principales de chacune d’entre elles.

     

    Quelques unes de ces techniques de boxes ont été importées par le Japon, via l’île d’Okinawa, qui fut longtemps chinoise, et ont évolué pour donner les différents styles de karate-do (, kong shou dao en chinois, voie de la main nue), ou le kobudo, son pendant armé.

     

     

     

     

    L’esprit tae do

    _Un bon soldat n’est pas violent.

    _Un bon combattant n’est pas furieux.

    _Un bon vainqueur n’est pas vengeur.

    sifu olivier sehi

     

    la sagesse résume l’art du tae do ainsi :

     

    L’homme vient au monde tendre et souple ; à sa mort, il est dur et figé. Les plantes fraîches sont délicates et pleines de vie ; mortes, elles sont rêches et desséchées. Le figé et l’inflexible sont l’élève de la mort, tandis que le doux et souple sont l’élève de la vie. Une armée qui ne sait pas s’adapter ne remporte jamais une bataille. Un arbre qui ne plie pas se brise facilement. Ce qui est dur et fort périra ; ce qui est doux et faible durera.

     

    Le kung-fu tae do demande un entraînement de chaque instant ; celui qui veut apprendre doit s’y consacrer pleinement.

     

    « Si tu veux atteindre quelque chose, ton esprit, tes yeux, tes mains, ton corps doivent le vouloir, c’est-à-dire que chaque partie de ton esprit et de ton corps doit se concentrer sur le but à atteindre. Si une seule partie de ton corps fait un faux mouvement, tout l’exercice est raté. »

     

     

     

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    kung fu tae do la sagesse

    kung fu tae do

    la sagesse te parle. DACHI OLIVIER CEINTURE NOIR 8eme degrèe TAEDO KUNG FU

    Quand j’étais gosse,et élève

    haut comme trois pommes

    Je’parlais bien fort pour être un homme

     

    J’ disais, toujour a mon maitre  JE SAIS , JE SAIS, JE SAIS C’était l’ début, c’était l’ printemps

    Mais quand j’ai eu mes 18 ans

    J’ai dit, JE SAIS, ça y est, cette fois

    JE SAIS Et aujourd’hui, les jours où je m’ retourne

    J’ regarde la terre où j’ai

    quand même fait les 100 pas

    Et je n’ sais toujours pas

    comment elle tourne

    Vers 25 ans, j’ savais tout:

    l’amour, les roses, la vie, les sous

    Tiens oui l’amour! J’en avais fait tout le tour Et heureusement, comme les copains,

    j’avais pas mangé tout mon pain:

    Au milieu de ma vie, j’ai encore appris C’que j’ai appris,

    ça tient en trois, quatre mots:

    Le jour où quelqu’un vous aime

    il fait très beau

    J’ peux pas mieux dire

    il fait très Beau C’est encore ce qui m’étonne dans la vie

    Moi qui suis à l’automne de ma vie

    On oublie tant de soirs de tristesse

    Mais jamais un matin de tendresse Toute ma jeunesse, j’ai voulu

    dire JE SAIS

    Seulement, plus je cherchais,

    et puis moins j’ savais.Il y a 39 coups qui ont sonné à l’horloge

    Je suis encore à ma fenêtre

    je regarde et j’ m’interroge

    Maintenant JE SAIS

    JE SAIS

    QU’ON NE SAIT JAMAIS La vie, l’amour, l’argent les amis et les roses

    On ne sait jamais le bruit

    ni la couleur des choses

    C’est tout c’que je sais!

    Mais ça

    J’ LE SAIS…!

    Bonne Journée, Bonne soiré a vous maitre olivier

     

     

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    sagesse

     

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    « Comme tu le sais, le ciel est bleu, très bleu, Et très transparent.

    Il n’y a ni centre, ni limite,

    Et bien ,vois-tu, ton esprit ressemble au ciel.

    Mais tu le sais,

    Une foule de nuages passent dans le ciel,

    Venus de nul part,

    Sans crier gare,

    Ils disparaissent de même, comme ils sont venus.

    Tes pensées et tes émotions, comme les nuages,

    Surgissent de nul part,

    Mais si tu les solidifies,

    Elles te créent des problèmes.

    Parfois, quand les nuages s’amoncellent,

    La pluie tombe et de même,

    Quand tu t’accroches à tes émotions,

    Et tu leur donnes tant d’importance,

    Les larmes coulent.

    Souviens-toi toujours du TAE DO KUNG FU

    Sans limite, comme l’espace,

    Et lâche prise, quelque soit l’émotion !

    Tu seras alors quelqu’un de très très heureux.  »

    l’histoire du tae do du fondateur a l’eritier et les tao

    1.                                 Découvrir l’essentiel des TAO DU TAE DO

                                                          Avant Propos

      d’achi olivier sehi centure noire 8eme degrèe KUNG FU TAE DO et 8eme dan self defens

                     Il est difficile de pénétrer dans l’arrière plan des TAO  afin d’y découvrir la teneur  des messages qu’ils contiennent. Il faut dépasser le gestuel et seuls les plus tenaces et les  plus curieux y parviendront. l’étude des tao AU KUNG FU TAE DO fait partie intégrante du développement TAE DO prime abord, les TAO sont souvent vus comme une voie statique et une tradition. Ils  doivent être aussi la voie dynamique par laquelle l’adepte réalisera des progrès.
     Apprendre du passé, réfléchir avec l’esprit actuel pour mieux utiliser les ressources dans  le futur, voilà leur vocation.

              À l’origine du TAE DO créé par le d’achi lee chang les pratiques de
                 TAO étaient imposées au même rythme que les mouvemet. Les formes de tao
                       servaient à la fois comme toile de fond pour renforcer la spiritualité de l’art ancien du wushu et perfectionner des exercices libres applicables en combat. Il ne suffisait pas de
    démontrer une grande capacité de combattre, mais de bien comprendre les principes qui
    régissaient l’application des techniques selon les circonstances. C’est pourquoi, le
    fondateur insistait à la pratique complémentaire de cette forme d’entraînement.

    Les démonstrations de divers tao signalent l’attachement à l’étiquette et au
    perfectionnement technique réalisés par les ancient moine de shaoline et ont également servi à
    developè les coup et leur donnè de la  puissance tout entier.

    C’est durant les années 1882 à 1908 que plusieurs tao furent mis au point. Après la
    mort du d’achi chang lee en 1938 le le fils de du d’achi chang lee .lee young  aborde une orientation plus sportive. Sous
    les pressions exercées par les enèmis de sont perre dans le milieux d’achi lee young refusa de portè ou d’enseigner le TAE DO à l’échelle
    internationale, les entraînements et les orientations axés vers la compétition prennent
    l’avant plan. Quoique toujours prévues au programme des examens de grades, l’étude et
    la démonstration des TAO ne sont pas trop connue pour le refus d’eseigner.
    maintenant orientés ver l’afrque pour trouvè sont suceseur qu’il fini tan mal ou bien de trouver a qui il donne des modes d’entraînement spécialisés.

    L’enthousiasme pour la pratique des TAO il subit un sérieux en trainement de soufrance douleur.
     pour assister à une renaissance du TAE DO KUNG FU d’autodéfense par l’unique maitre qui reste de la disciplinne car apret la mort de sont maitre il reste dans monde seul face au loup ayant fait la promesse a sont maitre qu’il portera le tae do au somet  qu’il
    donnera le pas à la réintégration des autres TAO dans le programme de formation tant
    national qu’international.


    Découvrir l’essentiel des TAO DU KUNG FU TAE DO

    d’achi olivier sehi ceniture noire 8eme degreè

    3

    Depuis les 1980 des efforts considérables sont amorcés par d’achi olivier sehi pour portè a l’internationale
     le TAE DO  qui relancent un retour aux
    sources du TAE DO KUNG FU, aux véritables valeurs des TAO et encouragent leurs démonstrations
    publiques. Des milliers d’adepte  vont adhérer à la nouvelle pratique de TAE DO KUNG FU , mais
    trop nombreux sont ceux et celles qui demeureront ignorants de leur véritable valeur
    culturelle.notre valeur est a l’interieure de nous elle fait de nous ce que nous somme

    L’apprentissage des TAO à l’échelle des degreè n’est pas chose facile car il faut se
    retremper dans la culture et la mentalité martial d’antan. Elle était et demeure bien
    différente de la nôtre est, la manière d’agir face a une situations qui exige une
    grande qualité dans tout ce qui est identifié comme un produit pur TAE DO et établit un ordre
    à suivre pour la confection de de notres corp am et esprit fait partie du décor culturel du tae do kung fu
    depuis des milliers d’années. Dans le monde moderne où nous vivons et doté de notre
    esprit occidental, le pourquoi de tant de gestes répétitifs et le cheminement pour
    découvrir la profondeur du message qu’ils contiennent ne sont pas toujours évidents.

    À titre d’eritier directe du kung fu taedo et  professeur du tae do, il est du devoir du grand maitre olivier sehi (apeller d’achie oliviier) de faire découvrir et apprécier cette
    grammaire gestuelle du tae do contenue dans ses tao. Les tao vont nous
    rapprocher du pourquoi, du comment et du quand utiliser les techniques. Il nous incombe
    de diriger nos l’eleve à approfondir leur connaissance et leur savoir-faire afin qu’ils
    puissent aller au-delà du geste technique afin de capter les divers messages profitables à
    leur épanouissement.

    L’étude des de tao se fait principalement selon un modèle pédagogique où l’instruction est
    transmise par les anciens. La démonstration par le maître est suivie de ses conseils et
    l’élève s’engage dans des répétitions d’exercices rigides.

    Ce modeste document n’a pas pour objet de décrire systématiquement tous les
    mouvements qui y sont compris dans tous les tao. Il vise plutôt à apporter des
    observations essentielles et pertinentes à l’étude des des tao. Le texte qui suit ne saurait
    aucunement remplacer les instructions du maître auxquelles le maitre à droit dans son
    cheminement.

    d’achi olivier sehi

    5

    Les TAO  de types martiaux,

    Ces formes militaires furent enseignées en temps de paix ou en périodes creuses aux
    paysans chinois et avaient pour buts : de les préparer au service militaire spontané, à les
    familiariser aux diverses techniques et aux outils mis à leur disposition afin qu’ils
    demeurent alertes physiquement et moralement.

    Ces TAO tels qu’enseignés par le maîtres lee young a sont ne leve maitre olivier sehi vont permettre aux pratiquants d’analyser les
    étapes d’une confrontation possible et suivre leur déroulement potentiel afin d’identifier
    les opportunités qui vont permettre de renverser l’énergie de l’opposant, contrôler le
    rythme de la confrontation et lancer une attaque soit directement ou par anticipation.

     maîtres sehi olivier a était désignés par sont maitre lee  pour sont  mérite et sont courage. il a vécus des expériences extraordinaires aux  cour de sa vie qui est tais comme un champs de bataille. Ils avaient résolu maints problèmes et situations. Ils avaient innové diverses formes de déplacement et techniques reçues par le maitre  et qui, pour qui ils fus  accrédités.

    Les tao sociaux et militaires ont ainsi transformé la vie du d’achi olivier.et sa vie sociales pendant des anneè. Ils incitaient sa vie à mieux accepter les rôle respectif tel qu’établis dans la société hiérarchique. En donnant le meilleur de soi et en produisant des des movement de haute qualité, toust et chacun ’harmonisaient. C’est ainsi que les le tao fournirent l’occasion de suivre le courant de la société tout en fournissant l’épanouissement du jeune ivoirien africain des  arts et coutumes dans des entités purement chinois.

    Ces enseignements codifiés dans divers gestes et concepts sociaux fondamentaux sont
    liés à la notion d’un enseignement suprême, indépendant et forte. Le respect de la tradition, le
    témoignage du patriotisme national et l’obtention d’une fierté naturelle devant un travail
    accompli resplendissaient dans tout . Pour mieux assurer l’intégration de chacun
    dans son rôle social, les prêtes et moines ont été investi d’une tache complémentaire,
    celle d’enseigner la pratique des rituels et cérémonies religieux et les formes de
    méditation qui sont devenues les voies communes assurant la paix d’esprit, le retour au
    calme, la vénération des valeurs ancestrales et l’acceptation d’une destinée.

    Les tao martiaux suivirent l’évolution du wushu. Cette pensée culturelle prescrivait la
    voie du guerrier et du gardien de la paix. On demandait au dragon
    de faire son travail le plus parfaitement possible sans se préoccuper des conséquences
    d’une mort potentielle. Même face à la mort, il devait démontrer l’ultime maîtrise sur sa
    décision de vivre ou de mourir. La vie du dragon ne lui appartenait pas, il était au
    service du maître et garant de la sécurité et de la discipline du clan. Comme on le
    soulignait auparavant, la pratique du calm et de saint tètè lui donnait cet état d’esprit supplémentaire
    pouvant le rendre plus calme durant les jours turbulents et justifiait en quelque sorte ses
    actions.

    d’achi olvier sehi

    6

    La coutume voulait que le savoir du tae do fût transmis oralement et que son savoir-
    faire subisse un apprentissage par imitation soit par des arts internes (énergie vitale) ou
    externes (combat efficace). Ces moyens d’instruction et formes de pédagogie ont été
    popularisés et pratiqués par les maîtres les et les membres de sa famille qualifiés. À
    l’occasion, certains paysans doués et attachés à une famille noble s’ajoutaient aux rangs
    de  la famille.

    Les outils de survie utilisés pour vaincre l’ennemi avec efficacité et promptitude étaient
    sélectionnés avec soin pour faire partie du curriculum d’enseignement. Avec ou sans
    arme, l’exécution de tao demandait une certaine précision, un rythme, une
    synchronisation et une prise de décision marquée. Les gestes stylisés et maintes fois
    répétés devaient servir à mouler le corps et l’esprit.

    Le maître demeurait sur les lieux afin d’intervenir et corriger l’élève. La séance de tao
    suivait son propre rythme : le maître  faisait une première démonstration qui était
    suivie par la reprise des gestes en couple ou individuellement. L’apprentissage soutenu et
    l’imitation des gestes martiaux conduisaient à un meilleur conditionnement physique et
    une discipline personnelle tout en offrant une opportunité d’améliorer l’acuité mentale, la
    coordination et l’excellence dans les imitations.

    « Les bons conseils pénètrent jusqu’au cœur du sage, mais ne font que traverser l’oreille

    du sourd»

    Proverbe disais d’achi olivier seshi


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    tae do kung fu

    • pas de droits sur l'album 279829

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